1.Everyone's life matters

1.1.Eine kleine Lebensgeschichte in Kapiteln

(präziser, mit Systembrücken und klarer Kausalspur)

1.1.1.Der erste Schnitt

Mein Verhältnis zu Institutionen begann nicht mit Politik, sondern mit dem Körper. Ein Unfall, eine lebensbedrohliche Situation, eine Intensivstation – und das frühe Lernen, dass Systeme gleichzeitig retten und verletzen können: technisch kompetent, menschlich kalt. Aus dieser Erfahrung blieb weniger ein medizinisches Detail als eine Regel im Nervensystem: Wenn es ernst wird, bist du abhängig von einem Apparat, der nicht zwingend auf Empathie optimiert ist.

In der Logik eines Proto-Superorganismus war das mein erster Kontakt mit einem „Organ“ des gesellschaftlichen Körpers – eines, das lebensrettend wirkt, aber an der Schnittstelle Mensch–Mensch Nebenwirkungen erzeugt. Vertrauen ist kein Gefühl, sondern Infrastruktur. Wenn sie beschädigt wird, verändert sich das Verhalten langfristig.

1.1.2.Zu schnell fertig

In der Schule zeigte sich früh ein Missmatch zwischen individueller Lernkurve und institutionellem Takt. Unterforderung ist kein Luxusproblem. Sie ist ein systemischer Fehlerzustand: Energie wird nicht in Entwicklung, sondern in Warten umgeleitet. Die Reaktion der Schule war Messung und Klassifizierung. Das ist nachvollziehbar – und zugleich gefährlich: Sobald Menschen über Zahlen sortiert werden, werden Zahlen zu Rang.

Ich habe früh gelernt, Zahlen nicht als Identität zu missverstehen. Intelligenzwerte sind Messwerte. Entscheidend ist, welche Umgebung daraus folgt: Förderung oder Spaltung, Sinn oder Beschäftigungstherapie.

1.1.3.Der Gerechtigkeitssensor

Parallel zur kognitiven Asymmetrie entwickelte sich ein zweiter starker Kanal: ein ausgeprägtes Empfinden für Fairness. Unrecht war für mich nicht abstrakt, sondern körperlich spürbar. Das führte zu einem paradoxen Profil: äußerlich unruhig, innerlich normorientiert; gleichzeitig streitbar und schlichten wollend.

Im Modell ist das ein wichtiger Parameter: Ein Individuum mit hohem „Gerechtigkeitssensor“ reagiert empfindlich auf Systeme, die Vergleiche und Hierarchien über Kooperation stellen. Ein solches System erzeugt nicht nur Stress, es erzeugt Abkopplung.

1.1.4.Ranking

Mit dem Übergang auf das Gymnasium wurde das Vergleichsprinzip sichtbarer: Leistung als Rangordnung, soziale Stellung als Nebenprodukt von Besitz, Sprache, Kleidung, Zugehörigkeit. Armut wurde nicht als Kontext gesehen, sondern als Etikett. Das erzeugte eine frühe Erkenntnis: Die angebliche Leistungsgesellschaft verteilt nicht nur nach Leistung, sondern nach Startbedingungen, Besitz und sozialer Einbettung.

Meine Reaktion war eine der ersten bewussten Selbstregulationen: Exposition reduzieren. Statt im Bus täglich Erniedrigung zu absorbieren, fuhr ich Fahrrad – bei jedem Wetter. Das war kein heroischer Akt, sondern ein biologischer: Distanz zum Stressor.

1.1.5.Technik als Gegenraum

Technik wurde zum Gegenraum, weil sie eine andere Feedback-Kultur hat: Fehler sind nicht moralisch, sie sind informativ. Man kann Systeme verstehen, testen, verbessern. In diesem Raum entstand ein erstes Gefühl von Handlungsmacht – und gleichzeitig der Blick auf systemische Verwundbarkeit: große Strukturen, geringe Kompetenz, hohe Abhängigkeit.

Die spätere Schulnetz-Episode war retrospektiv ein Grenztest. Damals war sie Neugier und Machbarkeit. Danach wurde sie ein Lehrstück über Institutionen: Wenn etwas schiefgeht, wird nicht zuerst gelernt, sondern zugeschrieben. Systeme bevorzugen oft die einfache Schuldgeschichte gegenüber der komplexen Ursachenanalyse.

1.1.6.Kälte, Eis, Ohnmacht

Zwei frühe Nahtoderfahrungen im Wasser/Eis, später eine Gewalterfahrung, formten ein weiteres Fundament: Der Körper speichert Bedrohung. Bestimmte Reize (Kälte, Enge, Kontrollverlust) können Jahre später automatisch Alarm auslösen. Das ist keine Charakterschwäche, sondern eine Form biologischer Konditionierung.

Im Superorganismus-Bild ist das relevant, weil es zeigt: Regulation ist nicht nur kognitiv. Sie ist auch physiologisch. Systeme, die dauernd übersteuern, erzeugen nicht nur „Meinungen“, sondern Reflexe.

1.1.7.Die falsche Zahl

Ein weiterer IQ-Test – diesmal als angeblich „geheimer“ – zeigte die soziale Funktion von Messungen. Zahlen erzeugen Rang. Rang erzeugt Lager. Lager erzeugen Ausgrenzung. Es ging nicht darum, was die Zahl bedeutet, sondern was sie im Klassenraum anrichtet.

Damit wurde eine Grundkritik schärfer: Viele Systeme messen Dinge, um Kontrolle zu gewinnen, nicht um Entwicklung zu ermöglichen. Messung ohne Schutz vor sozialer Verwertung ist kein Erkenntniswerkzeug, sondern ein Spaltungswerkzeug.

1.1.8.Exit

Der Satz einer Lehrkraft – öffentlich, endgültig, ohne Argument – war ein Punkt, an dem die Selbstregulation vom Aushalten ins Abkoppeln wechselte. Ich meldete mich ab. Nicht impulsiv, sondern konsequent: Wenn ein System nicht mehr korrigierbar wirkt und strukturell droht, wird Exit zur rationalen Option.

Im Modell ist Exit kein Versagen, sondern eine Schutzreaktion. Organismen verlassen Umgebungen, die sie schädigen, wenn Adaptation nicht mehr lohnt.

1.1.9.Rückkehr zur Wirksamkeit

Der entscheidende Gegenpol war Beziehung als Ko-Regulation: ein Mensch, der an mich glaubte und mich in Struktur zog. Ausbildung, Abschluss, Fachabi – und damit eine neue Feedback-Schleife: Leistung führt zu Selbstwirksamkeit, Selbstwirksamkeit führt zu Stabilität.

Wichtig ist hier die Ursache: Nicht „mehr Druck“ erzeugte Erfolg, sondern Passung. Sobald Umgebung, Ziel und Lernmodus zusammenpassten, wurde Leistung möglich. Das bestätigt eine Kernthese: Viele „Leistungsprobleme“ sind Umgebungsprobleme.

1.1.10.Ethik als Immunsystem

Robotik und Autonomie waren fachlich reizvoll, wurden aber ethisch untragbar, sobald die Missbrauchslinie sichtbar wurde. Der Ausstieg war keine Angst vor Technik, sondern ein Werte-Filter: Ich wollte nicht an Systemen bauen, die die Schwelle zur Gewalt senken.

Das ist im Proto-Superorganismus zentral: Ein lernfähiges System braucht nicht nur Intelligenz, sondern Immunität – Schutzmechanismen gegen schädliche Anwendungen. Ohne Ethik wird Kompetenz zu Risiko.

1.1.11.Die Matrix im Kopf

Aus frühen Beobachtungen wurde später ein konsistentes Weltmodell: Besitz verstärkt sich selbst, Arbeit ist begrenzt, Zins- und Renditelogik erzeugen Wachstumszwang, der soziale und ökologische Systeme übersteuert. Das wurde für mich zur „Matrix“: ein gedankliches Gefängnis, weil es als alternativlos erscheint.

In einer Krisenphase kippte die Perspektive existenziell. Nicht aus Dramatik, sondern aus Logik: Wenn das Spiel strukturell unfair ist und sich nicht verlassen lässt, entsteht Verzweiflung. Ein Mensch hielt mich in diesem Moment physisch am Leben. Das ist nüchtern gesagt: Ko-Regulation verhindert Systemkollaps.

1.1.12.Familie im Paradox

Mit Familie und Kindern wurde das Paradox dauerhaft: Ich will das System ersetzen, muss aber in ihm funktionieren, um Schutz und Versorgung zu gewährleisten. Das ist keine Inkonsequenz, sondern eine Prioritätenhierarchie: Stabilität für die Familie ist die Basis, auf der Veränderungsarbeit überhaupt möglich wird.

Im Modell entspricht das einer Zwei-Ebenen-Strategie: Kurzfristige Resilienz (Überleben/Versorgung) und langfristige Transformation (Umbau der Regeln).

1.1.13.Der Tod als Spiegel

Der Tod eines engen Freundes – begleitet in den letzten Tagen – brachte eine weitere Systemfrage auf den Punkt: Würde versus Prozesslogik. Das Erleben von Leid, das verlängert wirkt, und die Wahrnehmung von Kosten/Umsatz verstärkten die Kritik an Institutionen, die nicht klar auf Humanität optimiert sind.

Die Folge war ein Rückfall in Dysregulation (Alkohol), dann eine harte Korrektur: Notbremse, Abstinenz. Das ist erneut Selbstregulation: Wenn ein Regelkreis kippt, braucht es einen klaren Reset.

1.1.14.Proto-Superorganismus

Aus diesen Bausteinen entstand ein Arbeitsmodell: Wenn Natur über Millionen Jahre Organismen stabilisiert, dann sind ihre Prinzipien übertragbar – nicht als Metapher, sondern als Mechanik. Gesellschaft braucht: Sensorik (Daten), Nervensystem (Kommunikation), Stoffwechsel (Energie/Material), Immunsystem (Schutz vor Missbrauch/Desinformation), Abfallwirtschaft (Recycling), und vor allem transparente Feedback-Schleifen.

Der Kern ist ein transparentes Anreizsystem, das Verhalten nicht durch Moral, sondern durch klare, nachvollziehbare Multiplikatoren steuert – wie Spielmechaniken, nur ohne Täuschung. Zyklen, die sich anpassen lassen. Steuerung, die nicht geheim ist. Ein System, das lernt.

Über allem steht eine Charta als Kompass: Regeln, die Kooperation belohnen, Schaden begrenzen, Wahrheit schützen und das Übersteuern der Geldlogik beenden. Nicht als Utopie, sondern als Entwurf für einen stabilen Regelkreis auf planetarer Skala.